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當上帝喺香港講廣東話
如果我生於十五、十六世紀的歐洲，我在做的事，大概足夠被燒死十次。
當時的歐洲，宗教改革方興未艾，個人意識高漲，地方教會抬頭，紛紛對中央集權的羅馬教廷表示懷疑。拉丁語是教會的官話，不懂官話就無法擔當教會的司祭；而地方語言卻是本土意識與情感的根本。庶民的本土語言，親切互動，有血有肉，入心入肺，充滿日常生活的靈感，創造力源源不絕。但這種來自民間的力量，威脅中央大台的領導地位，動搖教廷對教義的詮釋權威，單單一句有礙人正確認識真理、宣傳有別於正統理解的傳統，就已是千刀萬剮的異端罪名。
然而「有別」，不必然就是「有誤」；教會也不乏有識見且有行動力的先賢。為了讓民眾可以用自家語言閱讀《聖經》，馬丁路德（Martin Luther）就翻譯了日用德語版本，波希米亞的約翰胡斯（Jan Hus）則有捷克文版本，約翰威克里夫（John Wycliffe）是英譯本的先驅，威廉丁道爾（William Tyndale）的版本後來更是英皇欽定本的基礎。然而，死亡的陰影卻是如影隨形。路德被教廷追殺，胡斯、丁道爾被活活燒死，威克里夫更被開棺焚骨，骨灰被撒在史威福河溪。
今天我，用香港廣東口語來翻譯《聖經》，用字街頭草根，不避粗話入文，重新演繹，起名「廣東話意譯本」，至今未被燒死，全靠先賢在前，修直了文明的道路。
如果耶穌係你街坊
大概十年前某天，我打開畢德生牧師（Eugene Peterson）用美國地道英語意譯的《聖經》（“The Message”）閱讀，被他那抵死到肉的翻譯深深打動，於是把〈羅馬書〉其中一段轉貼上網。網友看見，大呼過癮之餘，也留言追問：有沒有中譯啊？
中譯？若純粹翻譯成白話書面語，畢德生最觸動人心的翻譯豈不失諸交臂？那天晚上，我反覆咀嚼譯文的意思，然後直接用最常接觸到的香港口語，翻譯了十多節經文，網友反應熱烈，更有語文底子比我好的朋友加入一起創作，修訂了好些句子。有些網友事後跟我說，他們有段時間也曾返過教會，雖然覺得信仰是好，但教會實在好惡頂，把道德八股捧到上天，也就漸漸疏遠了，而這段新譯的經文，彷彿上帝親自向他們說話，明白他們的委屈，很親切很直接也很安慰。
「唔好下下都話唔fair，呢啲唔係你做嘅。『呢度我話事，』上帝噉話：『我會搞掂佢。』」（〈羅馬書〉十二章十九節）
這種語言上的親厚，事實上也是十六世紀歐洲大陸信眾的親身感受。上帝的語言有了肉身，在日常語言中重生，不再是只講教廷官話的貴族高層，而是親臨大地的造物上主。同樣的經歷，其實也可再向上…
